Category: General

Fakta Menarik Tentang Anubis

Dalam agama Mesir kuno, Anubis adalah dewa yang sebagian besar dikaitkan dengan kematian. Sebagai seorang pembalsem, ia dikaitkan dengan mumifikasi dan dipandang sebagai pelindung kuburan. Dia juga membimbing jiwa ke akhirat.

Sementara mitologi awal menggambarkan Anubis sebagai putra Ra, versi yang lebih populer baru-baru ini menggambarkannya sebagai anak haram OSIRIS, dewa dunia bawah, dan saudara perempuannya Nephthys, dewi pelindung orang mati. Legenda mengatakan bahwa Nephthys meninggalkannya karena takut pada Set, dewa kejahatan, kepada siapa dia bersaudara. Akibatnya, Anubis dibesarkan oleh saudara perempuan mereka Isis. Dia dan rekan perempuannya, Anput, memiliki seorang putri, Kebechet, yang merupakan dewi pemurnian.

Pertama kali disebutkan dalam Teks Piramida Kerajaan Lama (c. 2686 – c. 2181 SM), Anubis paling menonjol selama periode Dinasti Awal di Mesir. Pusat pemujaannya ada di Hardai (Cynopolis) di Mesir Hulu. Sebuah kuil dan kuburan anjing dan serigala mumi ditemukan di tempat bernama Anubeion.

Setelah periode Dinasti Awal dan Kerajaan Lama, Anubis dibayangi sebagai dewa kematian oleh Osiris. Lukisan makam dari era Romawi (mulai sekitar 30 SM) menunjukkan dia mengambil tangan orang mati dan membimbing mereka ke Osiris. Dia mendapatkan gelar sebagai penemu pembalseman setelah berlatih seni di tubuh Osiris untuk pertama kalinya.

Pada periode Yunani-Romawi, Anubis dikaitkan dengan dewa Yunani Hermes, utusan para dewa. Dewa gabungan itu disebut Hermanubis. Seorang tokoh populer dengan filsuf dan alkemis Renaissance, ia disembah sampai abad kedua.

Anubis biasanya digambarkan sebagai anjing (serigala atau anjing) atau sebagai pria dengan kepala anjing. Ia juga sering digambarkan dalam warna hitam, simbol kematian, dan warna mayat setelah dibalsem. Kepala serigala hitam memiliki moncong runcing dan telinga panjang yang waspada. Salah satu alasan yang mungkin untuk menggambarkan Anubis sebagai serigala adalah bahwa hewan-hewan ini sering terlihat melewati kuburan.

Yang paling terkenal, Anubis digambarkan menimbang hati orang yang meninggal dalam Kitab Orang Mati, sebuah teks penguburan Mesir kuno. Jika hati lebih berat daripada bulu, jiwa akan ditinggalkan ke Ammut, iblis perempuan. Jika lebih ringan, jiwa akan naik ke surga.

Fakta Tentang Anubis

  • Anubis adalah nama Yunani untuk dewa Mesir. Di Mesir kuno, ia dikenal sebagai Anpu;
  • Kitab Orang Mati sering menunjukkan para imam mengenakan topeng serigala yang melakukan ritual pembalseman;
  • Anubis membantu Isis dan Nephthys untuk membangun kembali tubuh Osiris (setelah dia dibunuh oleh Set) sebelum memimpin mumifikasi pertama;
  • Simbol lain yang terkait dengan Anubis termasuk cambuk, penjahat, dan tongkat kerajaan. Flail adalah alat pertanian yang melambangkan peran Firaun sebagai penyedia makanan. Dia digambarkan dengan itu di lekukan lengannya;
  • Fetis Imuit terkait erat dengan Anubis. Itu mewakili kulit binatang tanpa kepala, boneka yang digantung di tiang dan ditempatkan di kuburan. Fetish Imuit Emas ditemukan di makam Hatshepsut dan Tutankhamen;
  • Banyak makam di Lembah Para Raja disegel dengan gambar Anubis sebagai Jackal Penguasa Busur (musuh Mesir) menundukkan sembilan busur;
  • Doa yang diukir untuk Anubis ditemukan di sebagian besar kuburan Mesir kuno;
  • Warna hitam khas Anubis juga melambangkan kesuburan dan kelahiran kembali karena menyerupai warna lumpur subur Sungai Nil;
  • Sebagai dewa dunia bawah, Anubis awalnya terkait dengan Ogdoad, delapan dewa primordial yang disembah di Hermopolis selama Kerajaan Lama:
  • Anubis dikaitkan dengan Mata HORUS dalam Teks Piramida Unas. The Eye of Horus juga bertindak sebagai penuntun bagi orang mati dan membantu dalam pencarian tubuh Osiris;
  • Karena keahliannya membalsem, Anubis memperoleh pengetahuan anatomi yang hebat yang menjadikannya pelindung anestesiologi;
  • Legenda mengatakan bahwa para imam Anubis adalah penyembuh herbal yang terampil;
  • Julukan lain yang diberikan kepada Anubis karena peran penguburannya adalah “Dia yang ada di atas Gunungnya” (yaitu Necropolis), merujuk pada berjaga-jaga dari atas, “Terkemuka dari orang Barat” (yaitu orang mati), “Tuan Tanah Suci” , “Dan” Dia yang ada di Tempat Pembalseman. “

Cerita Tentang Legenda Iblis Mara

Mara (iblis)

Mara (bahasa Sanskerta: मार, Māra; Mandarin tradisional: 天魔 / 魔 羅; Mandarin yang disederhanakan: 天魔 / 魔 罗; pinyin: Tiānmó / Móluó; Tibet Wylie: bdud; Khmer: មារ; Burma: မာရ်နတ်; Thai: มาร; Sinhala: මාරයා) , dalam agama Buddha, adalah iblis yang menggoda Pangeran Siddhartha (Buddha Gautama) dengan mencoba merayunya dengan visi wanita cantik yang, dalam berbagai legenda, sering dikatakan sebagai putri Mara. Dalam kosmologi Buddhis, Mara dikaitkan dengan kematian, kelahiran kembali, dan keinginan. Nyanaponika Thera menggambarkan Mara sebagai “personifikasi dari kekuatan yang bertentangan dengan pencerahan.

Etimologi

Kata “Māra” berasal dari bahasa Sansekerta dari akar kata mṛ. sangat perlu sekali dibutuhkan untuk bergantung dari kebaikan dari orang orang tersebut nantinya (dengan penguatan vokal akar dari ṛ ke ār). Māra adalah kata benda verbal dari akar penyebab dan berarti ‘menyebabkan kematian’ atau ‘membunuh’. Ini terkait dengan kata-kata lain untuk kematian dari akar yang sama, seperti: maraṇa dan mṛtyu. Yang terakhir adalah nama untuk kematian yang dipersonifikasikan dan kadang-kadang diidentifikasi dengan Yama. dalam beberapa arti yang ada dalam kanjian dari indonesia dan juga eropa itu bearti natninya MATI atau bisa juga menjadi, lenyap” dalam konteks “kematian, pembunuhan atau kehancuran”. Ini adalah “penyebaran sangat luas” dalam bahasa-bahasa Indo-Eropa yang menyarankannya menjadi sangat kuno, menurut Mallory dan Adams.

Gambaran

Buddhisme awal mengakui interpretasi literal dan psikologis Mara. Secara khusus, Mara digambarkan sebagai entitas yang memiliki eksistensi di dunia Kāma, [9] seperti yang ditunjukkan di sekitar Sang Buddha, dan juga dijelaskan dalam pratītyasamutpāda sebagai, terutama, penjaga nafsu dan katalis untuk nafsu, keraguan dan ketakutan yang menghambat meditasi di kalangan umat Buddha.

“Buddha menentang Mara” adalah pose umum patung Buddha. Buddha ditunjukkan dengan tangan kirinya di pangkuannya, telapak tangannya menghadap ke atas dan tangan kanannya di lutut kanannya. Jari-jari tangan kanannya menyentuh bumi, untuk memanggil bumi sebagai saksinya karena menentang Mara dan mencapai pencerahan. Postur ini juga disebut sebagai bhūmisparśa “saksi bumi” mudra.

Pengawas

Buddhisme awal mengakui baik interpretasi literal dan psikologis dari Mara. Terutama Mara digambarkan baik sebagai entitas yang memiliki keberadaan di dunia Kāma, Seperti yang ditunjukkan ada di sekitar Buddha, dan juga dijelaskan dalam pratītyasamutpāda sebagai, terutama, penjaga gairah dan katalis untuk nafsu, keraguan dan ketakutan yang menghalangi meditasi di kalangan umat Buddha.

“Buddha menentang Mara” adalah pose umum patung Buddha. Buddha ditunjukkan dengan tangan kirinya di pangkuannya, telapak tangannya menghadap ke atas dan tangan kanannya di lutut kanannya. Jari-jari tangan kanannya menyentuh bumi, untuk memanggil bumi sebagai saksinya karena menentang Mara dan mencapai pencerahan. Postur ini juga disebut sebagai bhūmisparśa “saksi bumi” mudra.

Tiga anak perempuan

Dalam beberapa kisah pencerahan Buddha, dikatakan bahwa iblis Māra tidak mengirim tiga putrinya untuk mencobai tetapi sebaliknya mereka datang dengan sukarela setelah kemunduran Māra dalam upayanya untuk melenyapkan pencarian Buddha untuk pencerahan. Tiga putri Pangeran diidentifikasi sebagai Ta ashā (Haus), Arati (Aversi, Ketidakpuasan), dan Raga (Lampiran, Keinginan, Keserakahan, Gairah). Sebagai contoh, dalam Māra-saṃyutta Samyutta Nikaya, tiga putri Mara bergaris-garis di depan Buddha; tetapi gagal membujuk Sang Buddha:

Sejarah Dari Iblis Mammon

Sejarah Dari Iblis Mammon – Mammon disebut dalam Perjanjian Baru untuk menggambarkan kekayaan materi atau keserakahan, paling sering dipersonifikasikan sebagai dewa, dan kadang-kadang termasuk dalam tujuh pangeran Neraka.

Etimologi

Saya mendengar mammon Bung ini sangat buruk. Mammon berasal dari bahasa Latin Akhir ‘mammon’, dari bahasa Yunani ‘μαμμωνάς’, bahasa Syria ‘mámóna’ (kekayaan), bahasa Aram ‘mamon’ (kekayaan, uang), kata pinjaman dari bahasa Mishnaic Hebrew ‘ממון (mmôn) yang berarti uang, kekayaan atau harta benda ; meskipun mungkin juga berarti ‘di mana seseorang percaya’. (Sarjana dibagi tentang etimologi.)

Kata Yunani untuk “Mammon”, μαμμωνάς, muncul dalam Khotbah di Bukit (selama khotbah tentang kesombongan) dan dalam perumpamaan tentang Penatalayan yang Tidak Adil (Lukas 16: 9-13). Versi Resmi memiliki kata Syria. John Wycliffe menggunakan “richessis”.

Orang-orang Kristen mulai menggunakan nama Mammon sebagai penghinaan, sebuah istilah yang digunakan untuk menggambarkan kerakusan dan keuntungan duniawi yang tidak adil dalam literatur Alkitab. Itu dipersonifikasikan sebagai dewa palsu dalam Perjanjian Baru. {Mat.6.24; Luk.16.13} Istilah ini sering digunakan untuk menyebut materialisme berlebihan atau keserakahan sebagai pengaruh negatif.

Revisi Standard Version (RSV) dari Alkitab menjelaskan “mammon adalah kata Semetik untuk uang atau kekayaan.” International Children’s Bible (ICB) menggunakan kata-kata, “Anda tidak dapat melayani Tuhan dan uang pada saat yang sama.”

Penampilan

Dalam deskripsinya, Mammon agak mirip dengan dewa Yunani Plutus, dan Pater Romawi, dan kemungkinan bahwa ia pada suatu titik berdasarkan pada mereka; terutama karena Plutus muncul dalam The Divine Comedy sebagai iblis kaya serigala, serigala dikaitkan dengan keserakahan di Abad Pertengahan. Thomas Aquinas secara metaforis menggambarkan dosa Ketamakan sebagai ‘Mammon dibawa dari Neraka oleh serigala, yang datang untuk mengobarkan hati manusia dengan Keserakahan’.

Sejarah

Dalam Alkitab, Mammon dipersonifikasikan dalam Lukas 16:13, dan Matius 6:24, ayat terakhir mengulangi Lukas 16:13. Dalam beberapa terjemahan, Lukas 16: 9 dan Lukas 16:11 juga mempersonifikasikan mammon; tetapi dalam yang lain, itu diterjemahkan sebagai ‘kekayaan tidak jujur’ atau setara. Dalam beberapa versi Spanyol, dikatakan sebagai “Mamón”, tetapi dalam versi lain, sebagai “Dinero” (bahasa Spanyol untuk “uang”). Jangan berbaring untuk dirimu harta di bumi, di mana ngengat dan karat melakukan korupsi, dan di mana pencuri menerobos dan mencuri: Tapi berbaring untuk dirimu harta di surga, di mana ngengat atau karat tidak rusak, dan di mana pencuri tidak menerobos atau mencuri : Karena di mana hartamu berada, akan ada hatimu juga. Tidak seorang pun dapat melayani dua tuan, karena ia akan membenci yang satu dan mencintai yang lain; atau dia akan mengabdi pada satu dan membenci yang lain. Anda tidak dapat melayani Tuhan dan Mammon. – Matius 6: 19-21,24Sebutan awal Mammon tampaknya berasal dari personifikasi dalam Injil, mis. Didascalia, “Lakukan solo Mammona cogitant, kuorum Deus est sacculus”; dan Saint Augustine, “Lucrum Punice Mammon dicitur” (Serm. on Mt., ii). Gregorius dari Nyssa juga menegaskan bahwa Mammon adalah nama lain untuk Beelzebub.

Selama Abad Pertengahan, Mammon umumnya dipersonifikasikan sebagai iblis ketamakan, kekayaan dan ketidakadilan. Jadi, Peter Lombard (II, dist. 6) mengatakan, “Kekayaan disebut dengan nama iblis, yaitu Mammon, karena Mammon adalah nama iblis, yang olehnya nama kekayaan disebut menurut bahasa Suriah.” Piers Plowman juga menganggap Mammon sebagai dewa. Nicholas de Lyra (mengomentari perikop dalam Lukas) mengatakan: “Mammon est nomen daemonis” (Mammon adalah nama iblis).

Namun, tidak ada jejak dari dewa Syria mana pun dengan nama seperti itu, dan identifikasi sastra umum nama itu dengan dewa keserakahan atau ketamakan kemungkinan berasal dari Spenser’s The Faerie Queene, tempat Mammon mengawasi gua kekayaan duniawi. Milton’s Paradise Lost menggambarkan seorang jin yang menghargai harta duniawi atas semua hal lainnya.

Personifikasi

“Jangan berbaring untuk dirimu harta di bumi, di mana ngengat dan karat melakukan korupsi, dan di mana pencuri menerobos dan mencuri: Tapi berbaring untuk dirimu harta di surga, di mana ngengat atau karat tidak rusak, dan di mana pencuri tidak menerobos atau mencuri: Karena di mana hartamu berada, akan ada hatimu juga. Tidak seorang pun dapat melayani dua tuan: karena dia akan membenci yang satu, dan mencintai yang lain, atau dia akan berpegangan pada yang satu, dan membenci yang lain. tidak bisa melayani Tuhan dan mammon. ” – Matius 6: 19-21,24 (KJV) Dalam Alkitab, Mammon dipersonifikasikan dalam Lukas 16:13, dan Matius 6:24, ayat terakhir mengulangi Lukas 16:13. Dalam bahasa Yunani, Lukas 16: 9 dan Lukas 16:11 juga mempersonifikasikan Mammon.
Penyebutan Mammon awal tampaknya berasal dari personifikasi dalam Injil, mis. Didascalia, “Lakukan solo Mammona cogitant, kuorum Deus est sacculus”; dan Saint Augustine, “Lucrum Punice Mammon dicitur” (Serm. on Mt., ii). Gregorius dari Nyssa juga menegaskan bahwa Mammon adalah nama lain untuk Beelzebub.